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1 avril 2013 1 01 /04 /avril /2013 10:34

Voici une ébauche d'article sur les sons et chakras. D'abord un petit rappel sur la notion de chakras : il s'agit de centres ou de "roues énergétiques" situées dans le corps énergétique, lequel est un double énergétique du corps physique, d'où il s'ensuit que le corps physique a également une correspondance avec ceux-ci. Les chakras majeurs sont les centres énergétiques principaux situés au croisement des "nadi", canaux d'énergie parcourant le corps énergétique et qui sont en correspondance avec les corps vibratoires (cf le septénaire dans la théosophie). Les chakras sont situés à l'intérieur du corps et sont des portes d'entrée / sortie (voir schéma) / page du sahajayoga avec sa vidéo) -- soit dit en passant, la position du buste légèrement penché vers l'avant est la meilleure position pour que le sommet du crâne  soit dans l'alignement du centre de la base formée par les jambes, formant ainsi un beau tétraèdre (pyramide à base triangulaire).

 

De nombreux sites parlent des chakras et des corps subtils ou enveloppes (kosha), auxquels ils sont connectés, avec des variantes plus ou moins proches de la réalité. Plus on considère une enveloppe subtile, plus elle est à la fois profondément ancrée dans les corps inférieurs et plus elle rayonne également au-delà des corps, le corps physique étant le plus limité d'entre tous. Je vais vous en redonner tout d'abord les 7 principaux actuellement connus (faites un tour sur Wikipédia si vous n'etes pas familiarisés avec cette notion, sachant qu'il existe différentes classifications qui ne sont pas exactement pareilles et ne comportent pas toutes 7 niveaux) :

 

- n°1: chakra racine ou "muladhara" correspondant à la terre (couleurs brunes et rouges, organes d'excrétion), à la matière et auquel est rattaché le corps physique ou "djet" ou annamaya kosha (couche de nourriture) ou sthula-sharira. Il est étroitement lié au bas du corps. Il correspond au besoin de l'alimentation et de la boisson, c'est à dire de la survie de l'individu.

 

- n°2 : chakra éthérique (plexus sacré) ou énergétique situé deux ou trois doigts sous le nombril est appelé "svadhisthana". Il correspond à l'énergie vitale, chi ou qi (couleurs orangées, organe sexuel et système reproductif) et est connecté au corps énergétique, éthérique ou vital ou pranamaya-kosha ou encore prana-sharira. Il correspond au besoin de sécurité ainsi qu'au besoin de survie de l'espèce ou du groupe auquel l'individu appartient.

 

- n°3 : chakra émotionnel (plexus solaire) dit "manipura" ou "nabhi" correspondant aux réactions émotionnelles brutes (couleur jaune), aux organes impliqués dans la transformation et la digestion (notamment le foie), et auquel est rattaché le corps astral ou corps émotionnel ou corps-âme ou corps-instinctif ou manomaya kosha ou encore linga-sharira. Il correspond au besoin d'appartenance.

 

- n°4 : chakra du coeur (plexus cardiaque) également appelé "anahata" correspondant à l'organe du coeur. La couleur qu'on lui attribue, rose ou verte, dépend du mélange que l'on fait : si on mélange les couleurs des chakras 1 (rouge) et 7 (blanc) ou celles des chakras 3 (jaune) et 5 (bleu). Le chakra du coeur vibre avec les sentiments (émotions subtiles). Le coeur est situé au milieu des autres chakras et au centre du symbole de la croix (le "Moi" de Rudoph Steiner). A ce chakra est rattaché le corps-intuitif (la Buddhi du Vijnamaya Kosha) ou "senti-mental" (sentient - qui ressent - et mental) ou mental inférieur (attention, tous les auteurs ne placent pas le corps mental inférieur à ce niveau) ou corps de désirs (kama-sharira), c'est à dire à l'âme animale. Il correspond au besoin d'amour, d'affection.

 

- n°5 : chakra de la gorge (plexus laryngé) dénommé "vishuddha"  correspondant à la communication, aux pensées (conceptualisation), aux croyances (représentation du monde), aux valeurs et à la moralité, rattaché à ce que l'on pourrait appeler le "corps m-oral" ou corps mental brut (pour distinguer des autres références bibliographiques et éviter la confusion) ou à l'ego ou Ahamkara (du Vijnamaya Kosha) ou manas-sharira, c'est-à-dire à l'âme humaine (ou Moi Spirituel de Rudolph Steiner). On lui attribue également souvent les caractéristiques du chakra situé au niveau du palais (talu ou lalana chakra). Il correspond au besoin d'estime, d'expression, ainsi que d'affirmation et de projection de ses "cartes du monde" (quelles qu'elles soient).

 

- n°6 : chakra frontal (plexus frontal) ou du 3è oeil (notion ésotérique ou biologique) surnommé "ajna"  ou "agnya" (couleur violette, indigo ou blanche, système nerveux, glande pinéale) auquel est rattaché le corps mental supérieur (le manas supérieur est parfois assimilé au corps de l'ego et au 5è corps) ou causal ou à l'âme spirituelle ou anadamaya-kosha ou karana-sharira (ou "Esprit de Vie" selon Rudolph Steiner). Le chakra du 3è oeil étant très proche des chakras indus et manas, on a tendance à les confondre afin de simplifier la compréhension. Il correspond à la conscience de soi, à la compréhension du monde, à la connaissance et au besoin de se réaliser.

 

- n°7 : chakra de la couronne (plexus coronal) ou fontanelle appelé en sanskrit "sahasrara" (couleur blanche ou arc-en-ciel) auquel est généralement rattaché le corps de félicité ou divin (atman) ou homme-esprit chez Rudolph Steiner. Il est très proche des chakras bindu, guru (maître), et nirvana (céleste) avec lesquels il est souvent confondus (voir photo). Il correspond à la sagesse divine et au besoin de se reconnecter à la Source, de se fondre dans le Soi-Divin, le "Je suis".

 

 

D'ailleurs, vous avez sans doute observé que les hindou ne situent pas le 3è oeil juste entre les deux sourcils comme on a coutume de l'indiquer mais légèrement au-dessus. Entre les deux sourcils et à l'intérieur du corps physique se trouve le chiasme optique, réunissant les signaux captés par les deux yeux, ce qui correspond en quelque sorte à un 3è oeil intérieur. Néanmoins, les humains n'ont pas de 3è oeil physiologique puisqu'aucun orifice n'est naturellement prévu sur notre espèce, bien que certaines cultures pratiquent des incisions rituelles destinées au prolongement de la glande pinéale sur le front afin de pouvoir développer cet oeil pinéal ou pariétal dont sont équipés certains animaux captant ainsi les signaux thermiques extérieurs. De plus, les yeux humains ne sont pas situés latéralement et le front humain est relativement vertical, contrairement à la grenouille ouaouaron ou au reptile anolis carolinensis (tous deux ayant un oeil pariétal). Enfin, il existe plusieurs chakras situés au niveau du front et le chakra situé entre les deux yeux n'est pas le principal d'entre eux (la tradition new age a contribué à la simplification des schémas pour situer le chakra du 3e oeil entre les deux sourcils). Par conséquent, et pour la facilité de la reproduction des tableaux et statues, nous pouvons facilement imaginer que le 3è oeil soit placé légèrement au-dessus des deux yeux.

 

 

S'agissant des sons, des correspondances ont été faites avec les 7 notes de musique et avec les alphabets (selon le nombre de lettre, on divise en deux et on fait monter / descendre chaque lettre). Si les correspondances avec les lettres des alphabets contemporains me semble dénuée d'un véritable intérêt pratique, l'approche des notes de musique devient intéressante : do (muladhara), (svadhistana), mi (manipura), fa (anahata), sol (vishudda), la (ajna) et si (sahasrara). Pour ce qui est des noms des notes ou mantras, cela me semble par contre ne pas correspondre à la réalité de notre physiologie. Je ferais alors plutôt les correspondances suivantes : "kh" ou sons étouffés comme dans "caca", "crotte", shit" (muladhara), puis viennent les sons semi-étouffés comme "sss" correspondant à la vessie (pisser), ou encore "vvv" comme "ventre", "bbb" comme "bide", plus rarement "mmm" comme dans "hum, hum", ou "hun" comme dans le cri associé à la jouissance sexuelle ou dans le mot anglais "cunt" (svadhistana), ou encore les cris rauques, puis les sons soufflés permettant ainsi aux sons inférieurs de détonner comme tous les sons commençant par un "h" aspiré ou un "f" comme dans "hahaha", "pfffff",... (manipura),ensuite les sons qui résonnent dans le coeur comme le "r" roulé ou non comme dans "heart", "coeur", "Сердце" ou le ronronnement d'un chat (anahata), ensuite viennent les sons libérés de la gorge, c'est à dire les voyelles a - e - o - u ou les sons "au", "ou", "eu" (vishuddha), puis les sons médités résonnant dans la tête comme "mmm" ou "nnn" (ajna), enfin les sons quasi-inaudibles et en particulier le son "iii" comme dans "si" ou le bruit d'un acouphène (sahasrara).

 

Ces explications pourront vous permettre peut-être de mieux comprendre les mantras existant et même de vous inventer les vôtres. Le mantra le plus connu, "A-ou-m", montre bien que la vibration vient de la gorge et résonne dans le 3è oeil, impliquant donc ces deux chakras principaux et faisant ainsi monter l'énergie dans votre soi-conscient. Si vous analysez également le mot "ra" attribué au dieu-soleil égyptien, vous observerez la sonorité "rrr" du coeur et "aaa" de la gorge, ce qui n'est pas anodin. De même, ce n'est pas pour rien que le mot "mantra" lui-même rappelle cette ascension de la vibration : "mmm" associé généralement au chakra du front, "an" faisant résonner le son dans le chakra solaire et la gorge (puisqu'il se confondu avec "aaa" et "hun"), "ttt" permettant de fracturer le mot en le retenant dans le palais, "rrr" au niveau du coeur et "aaa" au niveau de la gorge. Vous pouvez vous exercer à prononcer certains mots lentement en les faisant vibrer et vous vous rendrez compte que les mots ne sont pas que des mots, qu'ils ont une âme, comme le croient les traditions ancestrales.

 

En application pratique, un bon cri de combat devrait aller chercher l'énergie en bas du corps et la faire monter jusqu'en haut, au moins à la gorge, pour l'exploser sur l'adversaire et dans l'idéal le paralyser. Ainsi, le "kiaï" japonais ou le "Graou" des Spartiates dans le film 300, sont de très bons exemples de montée et d'expulsion de l'énergie.

 

 

Les chakras sont situés dans l'axe du corps énergétique et donc dans le corps physique. D'après le taoïsme et d'autres cultures orientales, ces centres énergétiques ont des correspondances devant et derrière le corps physique qui sont en réalité des "points d'énergie" ou "portes d'énergie" situés sur deux méridiens : soit sur le Vaisseau Gouverneur (VG) sur la face postérieure du corps, soit sur le Vaisseau Conception (VC) sur la face antérieure corps.  

Tout en bas nous trouvons les points "anus" et "VC1" correspondant au périnée. En remontant, nous trouvons le point des organes génitaux ainsi que les points VC4, VC6 et VC8 situés sous le nombril à proximité de la porte de Ming Men et généralement associés au chakra de la vitalité Svadhistana; derrière nous trouvons en parallèle les points VG1 (coccyx) correspondant à la porte Suikong ou Chang Qiang et VG4 (bas des reins). Puis, nous trouvons le point VC12 au milieu de l'abdomen avec la porte de la chambre "Zhong Wan", associé au chakra Manipura, avec en correspondance derrière le point VG6. Entre les pectoraux nous trouvons le point VC17 ou porte du souffle Danzhong associé au chakra Anahata et dans le haut du dos le point VG11. La base de la gorge (VC22) et la nuque (VG14) sont associées au chakra Vishuddha. Le point du 3è oeil (porte Yintang) et le point VG16 (également appelée porte Yu Zhen ou coussins ou oreiller de Jade) sont associés au chakra Ajna. Au sommet du crâne se trouve le point VG20 correspondant au chakra de la couronne (porte Bai Hui). Au centre des mains se trouvent les "Lao Gong", tandis qu'au centre des voûtes plantaires se trouvent les "Yong Quan".

 

Certains auteurs considèrent que les chakras sont situés sur des zones plus que sur des points.

 

En ce qui me concerne, je ferai les correspondances ci-après avec les points vitaux et orifices du corps :

- racine = périnée = correspondance avec la terre, le bas du corps et le chakra moolhadara,

- anus (derrière), gonades (à l'intérieur) et les orifices du pénis pour l'homme ou de la vulve pour la femme (devant) en relation avec le deuxième chakra, svadhistana, (à noter que jusqu'à la naissance, l'embryon ou foetus dispose de l'ombilic qui remplace ces conduits extérieurs)

- le creux des reins (derrière), l'estomac, les intestins et le foie (à l'intérieur) et le plexus solaire (devant)

- la pointe basse des omoplates (derrière), le coeur (intérieur) et ///// en cours de construction

 

Pour aller plus loin, consulter le schéma des 7 portes secrètes et la page sur le Qi.

 

En plus de toutes ces informations de base, il existe des chakras inférieurs qui sont également au nombre de 7 pour les principaux (des hanches jusqu'aux pieds :) Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Rasatala, Ajna et Patala. Il n'est pas anodin de voir que les chakras "yin" (inférieurs) ont été diabolisés puisqu'ils sont associés aux sociétés matriarcales et que nous vivons actuellement dans une société patriarcale en fin de vie. A ces chakras inférieurs, nous pouvons rajouter des chakras supérieurs au-delà du corps, ainsi que des chakras intermédiaires (par exemple le chakra de la rate ou splénique qui est repris dans le design humain) et donc des modèles à plus de 7 niveaux de chakras. 

 

Enfin, la correspondance de ces chakras avec des systèmes comprenant un nombre différent d'éléments comme les 10 séphiroth ou les 12 signes du zodiaque, n'est pas chose aisée, et il faut donc choisir les modèles les plus adaptés à ce que nous recherchons, quitte à changer de modèle selon nos centres d'intérêts (un astrologue sera donc davantage intéressée à un modèle à 12 chakras, un kabbaliste à un modèle à 10 chakras, etc).

 

 


 

Chakras sur Wikipédia

 

Chakras détaillés sur Auriol

 

Chakras, corps subtils et prana (site 'les 108 upanishads')

 

Chakras inférieurs (yin / ombre), moyens (yang / traditionnels) et supérieurs

 

Corps subtils

 

Kosha

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